arti13 a écrit :Pauvre bougre!!
Tes versets pronant la paix y'en a pas des masses mais en plus ils ont ete abroges!!
Si tu ne sais meme pas ca, alors retourne a la maternelle!
Tu y est peut etre encore à la maternelle ? t'apprends encore à écrire ? faudra aussi qu'on t' apprenne la politesse ma cocotte.
décidement dans ce forum on ne respecte pas ses contradicteurs, au lieu de rabacher prouve que g tort qu'attends tu les versets de paix sont valables en voici la preuve :
De plus le verset de la paix par exemple (Coran 8/61) n'est nullement abrogé. Je suppose que vous avez dû lire certains commentaires du Coran (tafâssîr). Mais vous en avez fait une déduction fort hâtive : ces termes ne signifient nullement que le verset de la paix a été abrogé : si le terme arabe "naskh" signifie uniquement aujourd'hui "abrogation", dans l'usage des musulmans des premiers temps, en revanche, il ne signifiait pas que cela. D'où malentendu.
Shâh Waliyyullâh écrit :
"Dans la science du commentaire du Coran, relève des chapitres difficiles, qui sont causes de nombreuses discussions et divergences, la connaissance des versets abrogeants et des versets abrogés. Et l'une des plus grandes causes de cette difficulté est l'existence d'une différence existant entre les savants des premiers temps et les savants postérieurs à propos du sens (donné au terme "naskh").
Après avoir passé en revue les propos des Compagnons et de leurs élèves à ce sujet, il nous apparaît que ces personnages employaient le terme "naskh" dans son sens littéral – à savoir : apporter une modification dans quelque chose – et non dans le sens où l'entendent les savants postérieurs [à savoir abroger, c'est-à-dire mettre définitivement fin à l'applicabilité d'une règle édictée précédemment]. Pour les premiers savants, le "naksh" est le fait de modifier certaines particularités présentes dans la règle d'un verset par un autre verset, que cette modification consiste à indiquer la fin de la durée de l'application d'un verset [ce qui constitue l'abrogation proprement dite], ou qu'elle consiste seulement à mettre en lumière que le sens réel du verset est différent du sens apparent, ou à expliciter que la condition (spécifiée dans le verset précédent) est purement fortuite et n'a pas d'incidence, ou à modifier la portée générale du verset précédent, ou à montrer qu'il n'y a pas d'analogie possible entre le cas mentionné dans le verset et le cas à propos duquel des gens ont fait une analogie, ou à mettre fin à une règle révélée à un prophète ayant précédé Muhammad (sur lui la paix). Et, de la sorte, l'emploi du terme "naskh" s'est élargi chez ces savants (…). C'est pourquoi on lit parfois que le nombre de versets du Coran qui sont "mansûkh" atteint cinq cents ; et si tu réfléchis, tu verras même que ce genre de versets est innombrable. Par contre, si on emploie le terme "mansûkh" avec le sens que lui donnent les savants postérieurs [à savoir l'abrogation], alors les versets "mansûkh" sont d'un très petit nombre (…)" (Al-Fawz ul-kabîr fî ussûl it-tafsîr, pp. 53-54). Shâh Waliyyullâh démontre, dans les pages suivantes, que les versets coraniques dont la récitation se fait encore mais dont la règle a réellement été abrogée sont seulement au nombre de cinq (Ibid., pp. 55-60).
Ibn ul-Qayyim écrit lui aussi : "Le terme "naskh" est, chez les Compagnons et leurs élèves, d'un sens plus large que chez les savants postérieurs". Suit l'énumération de trois sens donnés au terme chez les premiers savants : l'abrogation proprement dite ; l'exception par rapport à la règle générale précédemment révélée ; et l'explicitation de la règle précédemment révélée (cf. Zâd ul-ma'âd, tome 5 pp. 598-599).
On le voit, dans les ouvrages commentant le texte coranique, le terme "naskh" a été employé non pas toujours dans le sens de "abrogation" mais parfois dans un sens beaucoup plus large. Nous pourrons y voir plus clair par le biais de quelques exemples…
Voici quatre des sens avec lesquels le terme "naskh" a été employé dans les commentaires du Coran, surtout ceux des premiers temps :
Sens A : "Naskh" = "abrogation proprement dite", c'est-à-dire arrêt définitif de l'applicabilité d'une règle édictée précédemment (raf' ul-hukm il-munazzal qablu, bi haythu lâ yajûz ul-'amalu bih) :
Deux grands cas existent ici :
1) soit la règle seulement est abrogée, mais le verset continue à être récité en tant que texte coranique (naskh ul-hukm dûn at-tilâwa)
2) soit la règle révélée précédemment est abrogée et la récitation du verset qui l'induisait est elle aussi abrogée (naskh ut-tilâwa ma'a-l-hukm)
C'est le cas de figure cité ici en 1 dont Shâh Waliyyullâh disait que seulement cinq versets coraniques y correspondent. En voici un exemple : après l'installation des Emigrants (les musulmans émigrés de la Mecque) à Médine, le Prophète (sur lui la paix) établit des liens de fraternité entre eux et les Auxiliaires (les musulmans originaires de Médine) : à chaque Auxiliaire fut désigné comme frère un Emigrant. Pendant ce temps, d'autres musulmans étaient restés à la Mecque et n'avaient pas émigré à Médine. Le Coran vint alors dire que les musulmans de Médine n'hériteraient qu'entre eux : en l'absence de proches parents s'étant établis eux aussi à Médine, ce serait entre frères Emigrants et Auxiliaires qu'auraient lieu les liens d'héritage : "Ceux qui ont apporté foi, ont émigré et ont lutté dans la chemin de Dieu [= les Emigrants] et ceux qui leur ont donné refuge et secours [= les Auxiliaires], ceux-là sont héritiers les uns des autres. Et ceux qui ont apporté foi mais n'ont pas émigré, vous n'aurez pas de liens (d'héritage) avec eux jusqu'à ce qu'ils émigrent…" (Coran 8/72). Plus tard, après que la Mecque soit elle-même devenue musulmane (en l'an 8 de l'hégire), l'émigration à Médine n'étant plus nécessaire, cette règle fut abrogée par cet autre verset : "Et les gens de proche parenté ont, d'après la prescription de Dieu, priorité les uns les autres par rapport aux Croyants [de Médine] et aux Emigrants [de la Mecque]. Sauf si vous (voulez) faire un bien vis-à-vis de vos alliés. Ceci était déjà écrit dans le Livre [= la Table gardée]" (Coran 33/6). Le premier verset est donc réellement abrogé, l'autre réellement abrogeant : la règle édictée par le verset 8/72 n'est plus jamais applicable.
Sens B : "Naskh" = "Modification de la généralité d'un verset par l'exception d'un cas précis à l'intérieur d'une règle générale" (takhsîs 'umûm il-hukm il-munazzal qablu, bi-stihnâ'i swûratin min al-hukm) :
Le verset 24/31 demande aux croyantes de couvrir de vêtements leurs attraits devant tout homme autre que leur mari et leurs proches parents. Ibn Abbâs affirme : "Fa nussikha wa-stuthniya min dhâlika : Wal-qawâ'idu min an-nissâ'" : "la première règle a été mansûkh et en ont été exceptées : "les femmes âgées"" [Coran 24/60] (rapporté par Abû Dâoûd, n° 4111). Voyez : en disant ici "nussikha", Ibn Abbâs n'a jamais voulu dire que la règle du premier verset n'est plus du tout applicable – car elle fait, tout au contraire, l'objet d'un consensus – ; il a voulu dire que sa portée a été modifiée parce que Dieu a ensuite excepté de cette règle les femmes âgées : concernant leur cas à elles, il y a eu effectivement abrogation ; mais la règle demeure générale pour les autres cas.
Le verset 2/221 interdit le mariage religieux entre un musulman et une non musulmane. Des commentateurs ont déclaré : "Nussikha bi qawlihî : Wal-muhsanâtu min alladhîna ûtul-kitâba" : "La règle de ce verset [2/221] a été mansûkh par le verset disant : "(Et il vous est permis de vous marier avec) les femmes vertueuses parmi ceux qui ont reçu l'Ecriture avant vous" [Coran 5/5] (cité dans Al-Itqân, p. 707). Voyez ici encore : "nussikha" ne veut ici pas dire "a été complètement abrogé" – car l'interdiction du mariage entre musulmans et polythéistes fait l'objet d'un consensus – ; le terme a été seulement employé conformément à l'usage qu'en faisaient les savants des premiers temps, et ne désigne qu'une simple modification dans la portée de la règle précédemment révélée, par l'introduction d'une exception par rapport à la règle générale (takhsîs 'umûm il-hukm bi-stithnâ'i swuratin min an-swuwar). C'est seulement par rapport à cette exception que l'on peut dire que la règle a été abrogée ; mais pour les autres cas, elle reste applicable.
Sens C : "Naskh" = "Restriction, par un verset nouvellement révélé, de la portée d'un verset – révélé auparavant – au strict contexte où celui-ci avait été révélé" (takhsîs ul-hukm il-munazzal qablu bil-hâl is-sâ'ïd hîna'ïdhin) :
Quand ils étaient à la Mecque, de même que lors de la première période ayant suivi l'émigration du Prophète à Médine, les musulmans n'avaient pas le droit de se défendre militairement face à leurs persécuteurs : Dieu le rappellera plus tard en ces termes : "N'as-tu pas vu ceux à qui ils avaient été dit : "Retenez vos mains, accomplissez la prière et donnez l'aumône"" (Coran 4/77). Quelque temps après leur émigration à Médine est révélée l'autorisation de la défense armée : "Il a été permis à ceux qui ont été combattus (de se défendre), car ils ont été (trop) lésés…" (Coran 22/39). Puis il est révélé l'obligation de combattre ceux qui combattent les musulmans (Coran 2/190). Puis est révélé le verset demandant aux polythéistes de quitter l'Arabie (Coran 9/1-6) (voir Zâd ul-ma'âd, Ibn Qayyim, tome 3 pp. 70-71).
Ibn Abbâs, Qatâda, As-Suddî ont employé ici le terme "naskh", disant en substance : "Les versets prescrivant le combat ont fait le naskh des versets demandant de rester pacifique" (voir par exemple Tafsîr Ibn Kathîr, tome 1 p. 136), et des musulmans ont, par méconnaissance, traduit ce terme par : "a abrogé". Or, ici encore le terme "naskh" n'est pas à prendre en son sens A – l'abrogation proprement dite – : la règle concernant le fait de ne pas se défendre n'est pas abrogée par la révélation de la règle autorisant de se défendre militairement ; ce qu'il y a c'est que, auparavant générale – puisque constituant la seule règle ayant été révélée sur le sujet –, cette règle demandant de ne pas se défendre devient désormais restreinte au contexte dans lequel elle avait été révélée : quand les musulmans vivent en minorité dans une société non musulmane – comme à la Mecque – ou quand les musulmans, même établis dans leur société, sont en état de faiblesse – comme au début de la vie à Médine. Aujourd'hui comme hier, des musulmans se trouvant de nouveau dans la même situation que les musulmans l'étaient à la Mecque ou au début à Médine mettront en pratique la règle rappelée dans le verset 4/77. As-Suyûtî écrit : "Cela ne relève pas de ce qui est abrogé mais de ce qui est reporté ("munsa'").
L'ordre de combattre a été reporté jusqu'au moment où les musulmans en auraient la capacité. En état de faiblesse, la règle est l'obligation de faire preuve d'abnégation face à la persécution. Ainsi comprenons-nous que ne tient pas ce que beaucoup ont dit, à savoir que ce verset aurait été abrogé par le verset du combat. Ceci ne relève pas du registre de l'"abrogé" mais de celui du "reporté", dans le sens où chacune des règles ainsi dictées doit être pratiquée dans un contexte donné, par le moyen d'une cause ('illa) qui entraîne cette règle ; le changement de la cause entraîne que c'est l'autre règle qui sera applicable. Ceci n'est pas de l'abrogation, car cette dernière consiste en le fait de mettre fin à une règle précédente en sorte qu'il ne soit plus du tout possible de la pratiquer" (Al-Itqân, pp. 703-704). Ibn Taymiyya a écrit en substance la même chose (cf. As-sârim al-maslûl 'alâ shâtim ir-rassûl, p. 359, p. 239). La règle de ne répondre à la persécution que par la patience est donc restreinte à un contexte donné, celui qui est semblable à celui dans lequel les musulmans se trouvaient quand ils étaient à la Mecque ou au début de leur installation à Médine. Quand les musulmans se trouvent dans un contexte semblable à celui pendant lequel, à Médine, le verset légitimant la résistance armée est révélé, alors ils ont l'autorisation et même le devoir de résister ; mais même alors la règle première reste la paix – comme l'ont dit ath-Thawrî et al-Awzâ'ï –, conformément au verset : "Et s'ils penchent pour la paix, penche pour elle" (Coran 8/61) : il s'agit d'un verset révélé après Badr, quand la résistance armée était déjà instituée.
Sens D : "Naskh" = "explicitation du sens réel d'un verset", la lettre de ce verset ayant laissé croire à un sens plus général (tawdhîh ul-murâd, bi sarf il-kalâm 'an il-ma'na-z-zâhir ila-l-ma'na-l-murâd haqiqatan) :
Conclusion :
Le verset de la paix n'a nullement été abrogé par le verset 9/5. Le terme "naskh" ayant été employé par certains savants à ce sujet signifie seulement que la portée du verset a été modifiée par le verset du combat : alors qu'auparavant l'abnégation était la seule possibilité face aux abus et aux injustices, il y a eu ensuite la possibilité puis l'obligation de résister face aux agresseurs (avec les types d'agression B2, B3 et B4 cités dans l'article "La paix est ce que nous souhaitons"). Cependant, le principe premier reste la paix, avec la directive d'"incliner vers la paix s'ils inclinent vers elle".
Le Naskh a pour objectif de déterminer la période de validité d'une prescription. La nouvelle prescription instituée révèle ainsi que l'ordre abrogé était totalement compatible et conforme avec le contexte précédent, mais que la situation ayant évoluée, un changement plus approfondi est devenu possible et même nécessaire.
Le Naskh est une mesure qui prend ainsi pleinement en considération la nature humaine, caractérisée par le changement, et établit un cheminent par étape conduisant l’homme de la réalité de sa pratique quotidienne lorsque celle-ci est contraire aux lois de Dieu, à une existence en harmonie avec ces mêmes lois.
" Si Nous abrogeons un verset quelconque ou que Nous le fassions oublier, Nous en apportons un meilleur, ou un semblable. Ne sais-tu pas qu'Allah est Omnipotent ? "
(Sourate 2 / Verset 106)
Le Naskh est aussi mentionné dans un autre verset du coran :
"Quand Nous remplaçons un verset par un autre - et Allah sait mieux ce qu'Il fait descendre - ils disent : "Tu n'es qu'un menteur". Mais la plupart d'entre eux ne savent pas."
(Sourate 16 / Verset 101)
3. D’autres fois encore, c’est l’ordre contenu dans le verset qui a été abrogé, tandis que le verset lui-même a été conservé dans le texte coranique. Exemple de ce genre de verset:
" Ô vous qui avez cru ! Quand vous avez un entretien confidentiel avec le Messager, faites précéder d'une aumône votre entretien : cela est meilleur pour vous et plus pur. Mais si vous n'en trouvez pas les moyens alors Allah est Pardonneur et très Miséricordieux !"
( Verset 12 - Sourate 58).
Ce verset a été abrogé par le suivant :
" Appréhendez-vous de faire précéder d'aumônes votre entretien ? Mais, si vous ne l'avez pas fait et qu'Allah a accueilli votre repentir, alors accomplissez la Salat, acquittez la Zakat, et obéissez à Allah et à Son messager. Allah est Parfaitement Connaisseur de ce que vous faites. "
(Verset 13 - Sourate 58).
L'un d'entre vous pourrait-il commenter et expliquer de long texte sur les versets abrogés, abrogeants ?
L'idée est bien développée ci dessus.
Qu'en pensez-vous !?
Élémentaire ?
Arracheed ?
Moame?
....
Merci de vos réponses.
