Juifs et musulmans face à l'intégrisme

[yacoub]

Le judaïsme et le christianisme sont aussi des maux pour l'humanité.

Tu ne trouveras pas ça dans le coran

http://saintebible.com/james/1-27.htm

[yacoub]

L’Eurovision ou l’heure au vison ?
David Belhassen·dimanche 15 mai 2016
Toute personne ayant observé - ne serait-ce durant quelques minutes - la décadence grotesque, grand-guignolesque, et scabreuse qui s’est étalée hier soir sur les écrans TV, ne pouvait pas ne pas se munir d’une casserole pour dégueuler ses tripes !
Entre l’islamisation pernicieuse de l’Ukraine - ovationnée par tous les habitants des Etats européens islamisés -, et la haine sourde de la Russie – applaudie par tous les pays sous la botte yankee-, la "Palme du vison" revient à l’anglicisation forcenée (24 chansons sur 26 en anglais !). A ce propos, il faudrait décerner la mention spéciale de la décrépitude, au “chanteur” israélien ! Ce pitre - sans doute honteux de “baragouiner” en hébreu - n’a rien trouvé de mieux que nous abreuver de son foutre anglophone.
Et dire que nous avons attendu 2000 mille ans pour qu'enfin l'hébreu ne soit plus considéré comme "langue morte" ! Et dire que tous les efforts de renaissance du pays d'Israël, sont passés par la "résurrection" de la langue hébraïque !
Et voilà que - 68 ans après que la langue exécrée du mandat britannique ait été chassée du pays -, elle est devenue représentative de l'Etat d'Israël ! Quelle déchéance !

[yacoub]

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L'alliance sacro-sainte de l'extrême-gauche avec l'islam.
David Belhassen·
jeudi 19 mai 2016

Ce n'est plus un secret pour personne. Dans le monde entier, les "gauchos" tentent de prendre le pouvoir en s'alliant aux islamistes.
Ainsi, en Gaule par exemple, la racaille mélenchonniste ou besançonniste sait très bien que sans les musulmans, elle n'a aucune chance d'accéder un jour au pouvoir.
Les casseurs gauchos ont donc exploité la loi dite "El Khomri" pour accélérer le processus de déstabilisation, en espérant mobiliser des millions de musulmans et les faire descendre dans les rues pour semer le chaos !
Mais surprise ! Les islamistes ne suivent pas !
Pour quelle raison les islamistes n'ont-ils pas sauté sur l’aubaine ? Est-ce parce que le nom "El Khomri" est en arabe et qu'il signifie "coiffe" ou "châle" ou "foulard" ou "tchador" ou "niqab" etc...
Nenni ! La cause en est plus sérieuse. Les islamistes veulent bien que les raflures gauchistes s'allient à eux. Mais à une condition : qu'ils entrent auparavant dans une mosquée et prononcent la "shahadah". En d'autres mots, qu'ils deviennent musulmans.
Pour l'instant, les mélenchonnistes, besançonnistes, cégétistes, artaudistes, écolos-boboïstes-maoïstes-polpotistes, ne sont pas encore prêts.
Mais cela ne saurait tarder.

[yacoub]

David Belhassen
3 h ·

Dans tous les États musulmans "modérés", comme l’Égypte, la Jordanie, le Maroc, l'Algérie etc..., ceux qui se déclarent "athées" sont, dans le meilleur des cas : répertoriés, fichés, épiés, suivis, espionnés, interdits de déplacement etc...

Dans le cas moins "meilleur", ils sont déchus de leurs diplômes, licenciés, obligés de divorcer de leurs épouses et de se séparer de leurs enfants, insultés, offensés, maltraités, frappés, etc...et finalement jetés en prison.

Dans les États musulmans "radicaux" (j'adore cette terminologie de "radicalisation", la nouvelle langue-de-bois gaucho-bobo), ils sont tout simplement pendus ou crucifiés (langue-de-bois-de-crucifix exige !).

[yacoub]

Le grand chambardement !
David Belhassen·jeudi 26 mai 2016
Il y a une semaine, jour pour jour, j'évoquais l'alliance sacro-sainte de l'extrême-gauche avec l'islamisme.
J'ai dit, je me cite : " Ce n'est plus un secret pour personne. Dans le monde entier, les "gauchos" tentent de prendre le pouvoir en s'alliant aux islamistes. Ainsi, en Gaule par exemple, la racaille mélenchonniste et besançonniste sait très bien que sans les musulmans, elle n'a aucune chance d'accéder un jour au pouvoir. Les casseurs gauchos ont donc exploité la loi dite "El Khomri" pour accélérer le processus de déstabilisation, en espérant mobiliser des millions de musulmans et les faire descendre dans les rues pour semer le chaos ! Mais surprise ! Les islamistes ne suivent pas ! "
Et bien, je me suis trompé ! Douloureusement trompé ! Les islamistes commencent à suivre ! Déjà on voit apparaître dans les manifestations cégétistes les foulards palestinistes, les inscriptions en arabe, et les slogans islamistes !
Que s'est-il donc passé pour que soudain les islamistes s'intéressent aux manifs cégétistes ? La réponse est simple : La mafia syndicaliste cégétiste a décidé d'investir les centrales nucléaires.
Quelle aubaine pour les islamistes-jihadistes infiltrés dans leurs rangs ! Un petit sabotage vite-fait maison, avec un camion-bêlier-suicide bien placé, et c'est mille Bataclan en une seule fois ! Que dis-je, dix mille Bataclans ! Cent mille Bataclans !
Le grand chambardement, comme dirait feu Guy Béart. 10 millions de Gaulois mécréants sur le carreau ! Quel bonheur ! Hamdoulilah ! Allahu akbar ! Les houris éternellement vierges du paradis de l’islam frétillent déjà d’excitation !
Vous me trouvez un peu alarmiste-hystérique ? J'en suis fort aise. Je préfère être ridicule en ayant averti d'une chose qui n'arrivera pas, que d'être un lâche qui cache une chose qui peut arriver !

[yacoub]

Allah –Hebdo : Sacrifice d'Isaac ou d'Ismaël ? Qui est l’imposteur ?
David Belhassen·mardi 31 mai 2016

Les musulmans accusent les "juifs" d'avoir falsifié la "Torah de Moïse" (Pentateuque ou Bible).
Ils affirment que le "texte sacré" parlait originellement du "Sacrifice d'Ismaël" et que ce sont les "juifs" qui plus tard l’ont modifié et ont introduit le "Sacrifice d'Isaac" à la place du "Sacrifice d'Ismaël".
Vérifions donc ce que dit le Coran : Sourate 37, versets 100 à 113 :
رَبِّ هَبْ لِي مِنَ الصَّالِحِينَ
Seigneur, apporte-moi un d'entre les vertueux
فَبَشَّرْنَاهُ بِغُلَامٍ حَلِيمٍ
Alors nous lui annonçâmes un garçon affable
فَلَمَّا بَلَغَ مَعَهُ السَّعْيَ قَالَ يَا بُنَيَّ إِنِّي أَرَى فِي الْمَنَامِ أَنِّي أَذْبَحُكَ فَانْظُرْ مَاذَا تَرَى قَالَ يَا أَبَتِ افْعَلْ مَا تُؤْمَرُ سَتَجِدُنِي إِنْ شَاءَ اللَّهُ مِنَ الصَّابِرِينَ
Et quand parvint avec lui l'heure, il dit : "Ô mon fils, je me vois en songe que je t'immole. Alors, observe ce que tu vois." Il dit : "Ô mon père, fais ce qui t'es ordonné : tu me trouveras, s'il plaît à Allah, parmi les endurants"
فَلَمَّا أَسْلَمَا وَتَلَّهُ لِلْجَبِينِ
Puis quand tous deux se furent soumis et qu'il l'étendit sur le dos
وَنَادَيْنَاهُ أَنْ يَا إِبْرَاهِيمُ
Et voilà que nous l'appelâmes "O Abraham!"
قَدْ صَدَّقْتَ الرُّؤْيَا إِنَّا كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ
En effet, tu as justifié la vision. Nous, c'est ainsi que nous récompensons les excellents
إِنَّ هَذَا لَهُوَ الْبَلَاءُ الْمُبِينُ
Certes cela fut pour lui l'épreuve évidente
وَفَدَيْنَاهُ بِذِبْحٍ عَظِيمٍ
Et nous le rédimâmes par un sacrifice immense
وَتَرَكْنَا عَلَيْهِ فِي الْآخِرِينَ
Et nous reportâmes de lui sur les autres
سَلَامٌ عَلَى إِبْرَاهِيمَ
"Paix sur Abraham"
كَذَلِكَ نَجْزِي الْمُحْسِنِينَ
Ainsi récompensons-nous les excellents
إِنَّهُ مِنْ عِبَادِنَا الْمُؤْمِنِينَ
Le voici de nos serviteurs les croyants
وَبَشَّرْنَاهُ بِإِسْحَاقَ نَبِيًّا مِنَ الصَّالِحِينَ
Et nous lui annonçâmes Isaac comme prophète d'entre les vertueux
وَبَارَكْنَا عَلَيْهِ وَعَلَى إِسْحَاقَ
Et nous donnèrent notre bénédiction sur lui et sur Isaac
Où est passé Ismaël ??? S'il s'agissait d'Ismaël, dans ce récit évoquant l'épreuve faite à Abraham lorsqu'Allah lui demanda de sacrifier son fils, pourquoi le nom d'Ismaël n'est-il pas mentionné ? Or, c'est justement le nom d'Isaac qui est mentionné, par deux fois!!!
Alors qui a falsifié quoi ? Les Juifs, le Pentateuque ? Ou les musulmans, le Coran ?
Qui sont les véritables fraudeurs ? Qui sont les imposteurs ? Les "juifs" ou les musulmans ?
Si j'étais un disciple de Mahomet, je vous aurais tancé : "Honte à vous, musulmans, qui affabulez et interprétez intentionnellement le Coran de manière biaisée et fausse, selon vos intérêts politiques du moment !
Honte à vous, musulmans, qui proférez des mensonges sur Allah, sur Mahomet son envoyé, et sur le Coran descendu du ciel par l'Archange Gabriel et qui confirme la Torah de Moïse !"
Je défie tout musulman de m’apporter la contradiction !

[Innana]

Alors!? Pour les lecteurs du Coran !?
Est-ce bien Isaac ?

[yacoub]

Alors!? Pour les lecteurs du Coran !?
Est-ce bien Isaac ?

Pour moi, Abraham, Isaac, Ismaël n'ont jamais existé comme non plus Adam, Eve, Noé...etc

[yacoub]

Allah-Hebdo : Dis-moi mec, c'est où La Mecque ?
David Belhassen·vendredi 3 juin 2016
Cette question saugrenue va faire sourire. Qui ne sait pas où est la Mecque, la célèbre ville sacrée de l'islam ! La cité où se trouve la non moins célèbre "Ka'bah", le sanctuaire où tous les musulmans du monde viennent en pèlerinage.
Et bien, moi je ne le sais pas ! Je dois être un peu bouché à l'émeri, mais je suis comme Thomas : “si je ne vois pas, je n'y crois pas”! Alors, je suis allé voir. Non pas en prenant l'avion, puisque de toute manière l'entrée de la Mecque est interdite à un "mécréant" comme moi, et a fortiori un Hébreu israélien. Mais en ouvrant le Coran.
Alors, je me suis mis à relire (en arabe) tout le Coran, en m'attendant à y trouver le nom de la cité de la Mecque, mentionné des dizaines, voire des centaines de fois. Et je trouve quoi ? Qu'en tout et pour tout, il n'est mentionné qu'une seule fois (sous la forme "makkah") !!! Et cette mention se trouve au verset 24 de la sourate 48 :
وَهُوَ الَّذِي كَفَّ أَيْدِيَهُمْ عَنْكُمْ وَأَيْدِيَكُمْ عَنْهُمْ بِبَطْنِ مَكَّةَ مِنْ بَعْدِ أَنْ أَظْفَرَكُمْ عَلَيْهِمْ وَكَانَ اللَّهُ بِمَا تَعْمَلُونَ بَصِيرًا
c'est lui qui a écarté leurs mains de vous et vos mains d'eux dans le ventre de makkah après vous avoir fait triompher sur eux et fut allah dans ce que vous oeuvrez, observateur
Saperlipopette, me suis-je écrié ? C'est tout ! Et c'est pour ce "ventre de makkah" insolite, tout ce grabuge de millions de pélerins musulmans ?!
Et puis, je me suis aperçu que ce verset est numéroté 48 dans le Coran que nous avons aujourd'hui entre les mains, mais que d'un point de vue chronologique, il devait être numéroté 111 sur les 114 versets du Coran, soit un des versets parmi les “ders des ders” !!! Tiens, tiens ! Mais à propos, cela veut dire quoi "ventre de makkah" ? Et qui nous dit qu'il s'agit de ce qu'on appelle aujourd'hui comme étant un nom propre avec l'article défini "La Mecque" ?!
C'est alors que je me suis souvenu que "mak" (ou makh) est un mot commun construit sur la racine "MK" et qui signifie en hébreu et en araméen : "creux", "bas", "abaissé", "fond", "base" etc… Ce n'est donc pas le nom d'une ville mais tout au plus une description d'un site situé “en bas”.
Bizarre, me suis-dit ! Les rabbins talmudiques appellent l'emplacement du Sanctuaire de Jérusalem : "Le nombril du monde", "La pierre de fondation" ! Et le nombril est en principe l'endroit le plus creux et profond du ventre. Tandis que "Pierre de fondation" indique bien qu'il faut d'abord creuser pour bâtir un édifice !
Serait-ce que "mekkah" signifierait en réalité " creusement", là où il faut creuser dans la roche pour déterminer les fondations sur lesquelles sera bâti le Temple de Jérusalem ? Serait-ce que bien plus tard et une fois l'islam triomphant, le sens premier de "mekkah" fut biaisé pour le transposer au Hedjaz (Arabie saoudite de nos jours), là où habitait Mahomet ? D'autant plus, qu'il n'y a, dans toute la littérature arabe pré-islamique, une quelconque mention d'un lieu qui s'appellerait Mekkah !
Abasourdi, je suis allé voir combien de fois la "Ka'bah" est mentionnée ? Là, je me suis dit, cela va barder ! Certainement, des centaines de fois ! C'est le "Saint des Saints" des musulmans, non ?
Et bien, nenni ! Une seule et unique fois ! Au verset 95 de la sourate 5 :
يَا أَيُّهَا الَّذِينَ آمَنُوا لَا تَقْتُلُوا الصَّيْدَ وَأَنْتُمْ حُرُمٌ وَمَنْ قَتَلَهُ مِنْكُمْ مُتَعَمِّدًا فَجَزَاءٌ مِثْلُ مَا قَتَلَ مِنَ النَّعَمِ يَحْكُمُ بِهِ ذَوَا عَدْلٍ مِنْكُمْ هَدْيًا بَالِغَ الْكَعْبَةِ أَوْ كَفَّارَةٌ طَعَامُ مَسَاكِينَ أَوْ عَدْلُ ذَلِكَ صِيَامًا لِيَذُوقَ وَبَالَ أَمْرِهِ عَفَا اللَّهُ عَمَّا سَلَفَ وَمَنْ عَادَ فَيَنْتَقِمُ اللَّهُ مِنْهُ وَاللَّهُ عَزِيزٌ ذُو انْتِقَامٍ
ô et ohé ceux qui croient ne tuez pas de gibier alors que vous êtes en anathème et quiconque parmi vous en tue intentionnellement alors qu'il paie par semblable bétail de ce qu'il a tué d'après l'arbitrage décidé parmi vous et cela en offrande qu'il fera parvenir à la ka'bah ou bien comme expiation en nourrissant des pauvres ou par son équivalent en jeûne et cela afin qu'il goûte à son acte allah pardonne ce qui est passé mais quiconque récidive alors allah se vengera de lui et allah est puissant et doté de vindicte
Il est à noter une nouvelle fois que la numérotation “5” de ce verset sur la Ka’abah n’est pas chronologique ! Selon l’ordre chronologique, cette sourate est la 112ème, donc celle juste après celle ayant mentionné makkah et une des dernières du Coran !!!
Mais que signifie "ka'bah" ? Et bien, ce mot arabe n'est pas… en arabe ! C'est tout simplement la forme arabisée du mot grec "cube" (kubos). Car l'édifice de la "ka'bah" est cubique !
Mais il n'y a pas que l'édifice de la "ka'abah" qui soit cubique. Un autre édifice qui l'a précédé de plus de 1500 ans est également cubique. Cet édifice est le "Saint des Saints" du Temple de Jérusalem !!! Celui où nul n'a le droit d'y pénétrer pour rendre un culte, hormis le Grand Cohen (descendant d'Aharon, le frère de Moïse).
Car le “Saint des Saints” du Temple de Jérusalem est certes un "Lieu d'Adoration à Yahweh”, mais il est également un site "interdit", "tabou" de par justement sa sacralité ! Il est un lieu d'anathème pour qui transgresse cet interdit et ce tabou.
Et quel est justement le nom octroyé par le Coran à l'édifice le plus sacro-saint de ce qu’on croit être à la "Mecque" en Arabie saoudite ? "el masjid el haram" !
Cette expression est communément traduite en français par : "La mosquée sacrée". Mais "mosquée" pour "masjid" n'est pas une traduction, mais un calque. Et "sacrée" pour "haram" est une interprétation, pas une traduction. Il faudrait en fait traduire littéralement "el masjid el haram" par "le lieu d'adoration tabou" !!!
Conclusion : Ni "La Mecque" et ni la "Ka'bah", et encore moins la "Mosquée sacrée", n’étaient à l'origine situées où elles se trouvent aujourd'hui. Le Coran, par ces termes, n'évoquait qu'un seul et unique endroit : Jérusalem, son Sanctuaire, et son "Saint des Saints" ! Jusqu’au jour où l’islam a supplanté et s’est débarassé du judaïsme !
Prenez garde, chrétiens, que bientôt Jérusalem soit considérée exclusivement musulmane, et que Jésus soit déclaré “musulman” ! C’est d’ailleurs ce qu’a déjà fait le gouvernement dhimmitique de François Hollande par son vote à l’UNESCO en faveur d’une résolution niant tout lien entre le Peuple d’Israël et Jérusalem !

[yacoub]

Allah-Hebdo : L'imposture de la "Qiblah".

Allah-Hebdo : L'imposture de la "Qiblah".

David Belhassen·samedi 4 juin 2016
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Demandez-le à tout "fidèle" musulman ? C'est quoi la "Qiblah" (en arabe قبلة) ?
Il vous répondra naturellement que la "Qiblah" est la direction vers laquelle il faut orienter son visage lors de la prière, lors d'actes cultuels ou de l'invocation d'Allah. Ils ajouteront - pour les "lettrés" parmi eux - que selon certains hadiths de la Sunnah (tradition), Mahomet avait au début de son "ministère", recommandé la "Qiblah" vers Jérusalem, comme le faisaient les juifs depuis au moins mille ans. Mais après "l'Hégire" (la migration vers Médine), la "Qiblah" fut subitement modifiée et Mahomet reçut la "révélation" de se tourner dorénavant vers la "Ka'abah de la Mecque". (Voir mon article sur ce sujet).
D'après les sommités musulmanes, ce n'est pas seulement la "tradition" qui l'affirme, mais un verset spécifique du Coran qui le confirme : « Tourne donc ton visage dans la direction de la Mosquée sacrée. Où que vous soyez, tournez votre visage dans sa direction » (Sourate 2, 144).
Je suis donc allé "voir" ce verset et si sa traduction en français est fidèle à l'original. Le voici en arabe, avec sa transcription phonétique en lettres latines ainsi que sa traduction littérale : قَدْ نَرَى تَقَلُّبَ وَجْهِكَ فِي السَّمَاءِ فَلَنُوَلِّيَنَّكَ قِبْلَةً تَرْضَاهَا فَوَلِّ وَجْهَكَ شَطْرَ الْمَسْجِدِ الْحَرَامِ وَحَيْثُمَا كُنْتُمْ فَوَلُّوا وُجُوهَكُمْ شَطْرَهُ وَإِنَّ الَّذِينَ أُوتُوا الْكِتَابَ لَيَعْلَمُونَ أَنَّهُ الْحَقُّ مِنْ رَبِّهِمْ وَمَا اللَّهُ بِغَافِلٍ عَمَّا يَعْمَلُونَ
qad nara taqalub wajhik fiy al samaî fa lanuwaliyanak qiblat tardaha fa wal wajhak shatra al masjid al haram wa haythuma kuntum fawaluw wujuwhakum shatrahu wa ina al adhiyn owtuw al kitab la ya’lamuwn anahu al haq min rabihim wa ma allah bi ghafil ‘ama ya’maluwn
déjà nous te voyons diriger ta face au ciel alors nous te tournons dans une qiblah que tu agrées alors tourne ta face du côté de al masjid al haram et où que vous soyez tournez vos faces de son côté et certes ceux à qui a été donnée l'écriture pour qu'ils sachent que c'est la loi de leur seigneur et allah n'est pas dans l'occultation de ce à quoi ils oeuvrent
Remarquons les mots en gras : qiblah , al masjid el haram, al adhiyn owtuw al kitab.
Qui et quoi nous prouve dans ce verset qu'il est question ici "d'orientation pour la prière en direction de la Ka'bah de la Mecque" ? Le mot "qiblah" ne signifie nullement "direction" ou "orientation", mais "ce qui est avant", "ce qui précède", et par extension "tradition", "transmission". Ce terme vient de l'hébreu "qabalah" qui signifie "tradition transmise par les ancêtres", ce qui a donné "la kabbale", terme compris de manière erronée en langue française.
"al masjid el haram" ne peut être traduit par "Mosquée sacrée". Tout d'abord, traduire "masjid" par "mosquée" n'est pas une traduction mais un calque. C'est comme traduire le mot hébreu "qabalah" par "kabbale". De plus, masjid vient de SGD, une racine verbale araméenne et hébraïque qui signifie "rendre un culte", "adorer", "se prosterner". "Masjid" est donc "lieu d'adoration", "endroit de prosternation". Quant à "haram", il ne signifie pas "sacré" mais "interdit", "anathème", "tabou". La traduction précise de "al masjid el haram" est donc : "le lieu d'adoration tabou".
La question se pose alors de savoir où se trouve ce "lieu d'adoration tabou" ? A la Ka'abah de la Mecque ? Ou ne serait-ce pas plutôt une évocation du Sanctuaire de Jérusalem, et plus précisément du "Saint des Saints" interdit d'entrée, sauf au "Grand Cohen" selon la Bible ?
Et à présent, nous arrivons à la troisième expression : al adhiyn owtuw al kitab, dont la traduction littérale est : ceux à qui a été donnée l'écriture. C'est-à-dire : "Ceux à qui a été donné le Livre" ? Quel livre ? Le Pentateuque évidemment, puisque le Coran n'est qu'en phase de "révélation".
Donc, d'après le Coran, il faut suivre les Juifs qui ont précédé (qabl en arabe) les musulmans et leur ont transmis (qiblah en arabe) leur écriture sainte (le livre de la Torah de Moïse).
Le pot-aux-roses est découvert : Le Coran n'a jamais dit de prier vers la Mecque, mais uniquement vers Jérusalem.
Ce n'est qu'après l'occupation de la cité religieuse (appelée plus tard "Mecque") et à l’origine polythéiste de la tribu indigène des Qoraysh par les hordes musulmanes, que l'exégèse tardive musulmane s'est mise soudain à parler de "changement d'orientation de la prière", en supplantant Jérusalem et en remplaçant l'adoration et la prosternation, non plus vers les vestiges de son ancien Temple, mais vers la "Ka'abah de la Mecque".

[yacoub]

Torah et Coran

par le Rabbin André Chalom ZAOUI
Les Nouveaux Cahiers
n° 57 - Été 1979

Revue d'études et de libres débats publiée sous les auspices de l'Alliance Israélite Universelle



Dans le Coran, Mahomet parle souvent des juifs et des chrétiens de son temps et de son pays. Beaucoup de ceux-là étaient des prosélytes, anciens idolâtres qui avaient définitivement choisi leur voie religieuse dans le judaïsme, notamment les Himyarites d'avant la période islamique, comme Samuel ben Adiya, roi de Taymâ et, au VIe siècle, le roi Yusuf Dhu Nuwas qui s'était aussi converti au judaïsme, avec beaucoup d'autres éléments des populations sud-arabiques. D'autres Himyarites, qui n'avaient pas craint l'influence abyssine sur leur culture, avaient choisi le christianisme. Les premières communautés juives. sud-arabiques remontent à l'an 25 av. J.-C. quand le roi Hérode avait expédié une brigade juive au Sud-Yémen. Par la suite, le déclin de la culture himyarite commença avec le déclin de l'Empire romain et avec le succès du christianisme.
La question se pose de savoir quelles avaient été les sources bibliques et néo-testamentaires du Prophète.
Certains auteurs ont prétendu que Mahomet était un ancien évêque converti, d'où ses connaissances des traditions bibliques et ses confusions volontaires ou involontaire... Rien de moins certain que pareille assertion.
Toutefois, de deux choses l'une : ou bien les faits rapportés à Mahomet, à La Mecque ou à Médine, le rédacteur trouve bon de les mentionner dans le Coran, par souci d'attirer les chrétiens et de les convertir à l'islam, ou bien la Révélation est entière, et ces faits anciens ont été "racontés" et révélés au Prophète par Allah.
Mais alors surgit la difficulté théologique suivante : si c'est le Dieu Unique qui s'est révélé, pourquoi aurait-il changé son propre message donné auparavant aux chrétiens, et avant eux, aux Fils d'Israël, au moins en ce qui concerne certains détails importants, comme par exemple, celui que précise le v. 48 de la troisième Sourate selon lequel c'est Dieu qui fit mourir Jésus et non les Romains ni les juifs.

D'autre part, dans plusieurs chapitres du Coran, relatifs à Israël, le Prophète reprend à son compte les paroles bibliques pour admonester le peuple qui ne peut se "racheter de ses péchés" que par la conversion à l'Islam, tout comme saint Paul et les Apôtres avaient proposé à Israël, pour le "racheter de ses péchés", la foi en le Messie sauveur, la foi en sa mort et sa résurrection. Ce même procédé, six siècles avant Mahomet, consistait à dire aux juifs que seule la foi dans la nouvelle Révélation (1) et les nouveaux Apôtres et Envoyés de Dieu, pouvait les sauver. On se souvient cependant qu'avec des admonestations et des reproches souvent plus sévères, les Prophètes bibliques avaient invité Israël au retour, à la Loi de Moïse et au Dieu d'Abraham, d'Isaac et de Jacob. Les Prophètes savaient bien, en effet, que "Dieu n'est pas un homme pour mentir" (Nombres 23, 9) (2).

Qu'en est-il alors des données mêmes de la Révélation du Prophète ? Un mot tout d'abord sur le style coranique. Il est souvent poétique, notamment quand il s'agit d'une réminiscence biblique expresse. Dans ce cas, le texte semble alors couler de source. Ce fait pourrait confirmer la thèse des rédacteurs du Coran, juifs ou chrétiens convertis à l'islam, qui connaissaient bien la Bible et le Nouveau Testament et, dans une certaine mesure aussi, les développements talmudiques et patristiques.
Selon le Coran, les livres révélés des juifs, des chrétiens et des musulmans ont la même valeur. Aussi, Mahomet est-il étonné de n'être suivi ni par les juifs ni par les chrétiens qui devraient accepter le Coran, comme il "accepte" lui, le Nouveau et l'Ancien Testaments. En vérité, on ne voit nulle mosquée ou la Bible soit unie dans un même livre, avec le Coran (3), comme les chrétiens l'ont fait pour l'Ancien et le Nouveau Testaments. Certes, Mahomet accepte les données de la Révélation de l'Ancien Testament, mais il ne se sent pas engagé par certains commandements fondamentaux, comme celui du sabbat que les juifs auraient "inventé". Mahomet cite bien les profanateurs du sabbat, mais il fait du vendredi, le jour de l'assemblée Yaum el Djamâ et non un jour complet de repos, comme c'est le cas, dans la Torah, pour le sabbat. Le Prophète dit bien (S.3,2) que la Loi et l'Evangile sont des guides pour les hommes. Pris en bloc, l'Ancien et le Nouveau Testaments sont reconnus comme livres inspirés. Toutefois, ils n'engagent pas le musulman : à l'instar des bouddhistes qui reconnaissent dans les livres sacrés des juifs, des chrétiens et des musulmans, des livres inspirés, sans qu'ils soient engagés par tout ce qui y est écrit et ordonné.

asterisque

Selon certains historiens, le Coran aurait donc été écrit et prêché par quelques juifs et chrétiens convertis qui auraient été les "saint Paul" de l'islam. On comprendrait, dès lors, le souci permanent du texte coranique d'affermir les relations judéo-islamo-chrétiennes. Les auteurs présumés voulaient, sans nul doute, attirer plus aisément les juifs et les chrétiens à la nouvelle doctrine. Que ces auteurs présumés fussent les auteurs réels ou non, il reste que l'islam n'a pas pris l'importance escomptée par le Prophète, dans les milieux juif et chrétien de son temps. Et cela était naturel, tout comme, six siècles auparavant, le christianisme n'avait pas pris d'importance essentielle dans l'ensemble du peuple juif.
Pour mieux comprendre la situation, Imaginons l'hypothèse suivante : dans le cas où un prophète se serait déclaré, plusieurs siècles après Mahomet, et aurait fondé une nouvelle religion, en produisant un texte révélé inspiré de la Bible et du Coran, ce nouveau prophète aurait-il trouvé audience chez les musulmans qu'il aurait appelés à la convention ? En vérité, les sectes druze, ismaélite et béhaïste sont bien des hérésies de l'Islam, mais elles n'ont fait que très peu d'adeptes chez les peuples musulmans, bien qu'elles aient eu leurs visionnaires et leurs prophètes !

Rappelons cependant que les théologiens juifs, Maïmonide et Juda Hallévi, au XIIe siècle ont reconnu que le christianisme et l'islam, issus du judaïsme, étaient des religions nécessaires à la rédemption de l'humanité, puisqu'elles avaient converti de nombreux peuples de Gentils au monothéisme biblique et à la morale prophétique.
Par ailleurs, c'est un fait que, malgré le caractère universel des trois révélations juive, chrétienne et musulmane, chacune garde son particularisme. Il faut même se féliciter de voir quelques intellectuels et chefs spirituels des trois religions révélées, siéger ensemble dans les grandes capitales du monde, pour examiner fraternellement les points communs et les différences de leurs doctrines. Il est vrai que le droit à la différence est prévu dans le Coran (cf. S.3, 57). Ce droit indique le bien-fondé du pluralisme religieux qui correspond au pluralisme des caractères des hommes et des sociétés. Ce n'est pas Dieu qui est divisé en plusieurs divinités : c'est la nature des choses qui fait que les hommes sont différents les uns des autres et que chacun, tout comme chaque société, est animé, en principe, de la même essence spirituelle universelle, l'adapte et la présente, d'une manière particulière, selon son génie propre.

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Il est certain que Mahomet sut apprécier l'importance du judaïsme. Il s'inspira beaucoup de son enseignement. Il puisa directement ou indirectement dans la Bible, les Apocryphes, le Talmud et les Midrashim, tout comme il s'inspira des récits évangéliques et de la tradition chrétienne. Que peut-on dire alors des contradictions entre le texte biblique et les relations coraniques ? Elles sont résolues selon A. Katsch (4), dans l'abondant apport midrashique contenu dans le Coran. Toutefois, la connaissance directe ou indirecte des traditions juive et chrétienne n'empêche en rien l'originalité du texte coranique, sa richesse littéraire et sa forme poétique. Il s'ensuit qu'indépendamnent de l'inspiration des sources judéo-chrétiennes, la richesse de la langue et la qualité littéraire du Coran lui assurent son originalité particulière et séduisante.


Ici, à tous les croyants se pose la question de l'authenticité du texte révélé. Et tout d'abord, quelle est en fait la cause du confit entre le judéo-christianisme et l'islam ? Admettons un instant, comme le Coran, que les juifs et les chrétiens aient "falsifié" (5) les Ecritures (S.7, 162). On s'attendrait à des preuves fournies par des manuscrits anciens ou des découvertes archéologiques qui viendraient justifier la thèse coranique. Or, six siècles séparent la naissance du christianisme de celle de l'islam et près de vingt-cinq siècles, la naissance d'Abraham de celle de Mahomet. Ces temps rendent plus difficiles les témoignages littéraires d'inspiration monothéiste. Cependant, on a découvert dans le nord et le centre du Hedjaz (en 1952) des milliers de graffiti - noms de divinités et d'hommes himyarites, et aussi près de trois mille inscriptions Thamoud (ce nom se trouve déjà dans le Talmud, Yeb. 17a) mais dans aucune d'entre elles, il n'est question ni de monothéisme arabe anté-islamique ni d'Abraham ni d'Ismaël. On ne peut oublier que Mahomet est né à La Mecque dans la tribu païenne des Qoreïshites. Si même, comme l'atteste seule, la tradition musulmane Abraham était venu avec Ismaël, bâtir le Temple de la Ka'ba, vingt-cinq siècles avant le Prophète, le texte de la Genèse aurait mentionné le fait, et surtout, les tribus sud-arabiques auraient conservé plus ou moins cette tradition, dans des documents écrits, sur parchemin, papyrus, os, pierres ou tablettes de bois. Or, ni à l'époque du Prophète, ni après lui et jusqu'à nous, pareils témoignages n'ont été confirmés ni par l'archéologie ni par la paléographie (6).

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Pour ce qui est de la pensée objective du Coran, elle relate que la révélation est divine et parfaite. Elle ne peut changer fondamentalement car Dieu est immuable et parfait, mais elle est perpétuellement interprétée par les hommes au cours des âges. La vérité révélée est une. Le Verbe divin est, comme on l'a vu, immodifiable : S.18, 26 et S.2, 80. Il faut rappeler cependant qu'aucun des Prophètes d'Israël après Moïse (7) ne s'est déclaré, à la manière de Mahomet, détenteur d'une révélation nouvelle et en même temps, le dernier prophète ou le "sceau" de la Prophétie. Au contraire, les prophètes bibliques se reportent toujours à la doctrine mosaïque de la Torah qu'ils citent et n'entendent changer, en aucune manière. Par ailleurs, le judéo-christianisme du premier siècle, avait compris cette philosophie religieuse. Il se trouve que les fondateurs du christianisme étaient juifs. C'est parce que la doctrine paulinienne a changé, en partie, l'esprit et la lettre de la Torah, qu'elle n'a pas eu de prise dans le peuple juif. Le christianisme s'est alors répandu essentiellement dans la Gentilité de l'Empire romain. De même, Mahomet n'a pu avoir de succès que chez ses congénères, les Arabes païens, bien qu'il se réclamât constamment de la Torah et de l'Evangile, de Moïse, de Jésus et des prophètes (8).

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On peut constater, avec la fin de la sourate 9, que les rédacteurs du Coran connaissaient bien la Bible et l'Evangile auxquels ils se réfèrent expressément ou indirectement, en reproduisant certains récits et toute leur substance morale et religieuse. Il n'est donc pas exagéré de dire que le Coran reprend à son compte, pour une large part, l'essentiel du message biblique quant à la crainte et d'amour de Dieu, la solidarité des Croyants, la justice et la vérité, l'aumône, la prière et l'humilité.
Ainsi, l'importance de la Bible et de ses récits est indiscutable, dans le fait que les rédacteurs du Coran y ont puisé - avec le monothéisme d'Abraham et de Moïse les histoires les plus édifiantes et les plus empreintes de spiritualité.
Cependant, nous pouvons constater, dans les différentes sourates, qu'il n'est pas aisé d'accorder la révélation coranique avec l'exérèse et la critique historique. En effet, le procédé littéraire du Coran consiste souvent à étayer le texte biblique avec beaucoup de contes et légendes qui lurent élaborés plus tard, de sorte que dans la Prédication du Prophète, la valeur de ces contes équivaut à celle du texte biblique lui-même. C'est pourquoi, selon certains auteurs, la révélation faite au Prophète se présente davantage comme un syncrétisme où sont mêlées les révélations précédentes et celle fait au "dernier prophète". Ce procédé employé dans certains récits bibliques reproduits dans le Coran (Abraham, Loth, Joseph) prouve que :
1. La révélation coranique, en ce qui concerne les récits et la théologie a puisé sa source dans la révélation biblique ;
2. Elle tient davantage de la compilation des textes écrits anciens, des commentaires et du folklore ;
3. Elle met en doute l'authenticité de la révélation qu'elle propose ou qu'elle rapporte. Or, le texte coranique définitif n'a été écrit qu'aux VIIe et VIIIe siècles de notre ère, tandis que le texte biblique, confirmé d'ailleurs Par le Nouveau Testament, est plus ancien d'au moins dix siècles. Ces remarques posent le problème de l'historicité des chapitres du Coran se rapportant aux personnages bibliques, quand ils diffèrent notamment du texte biblique, et de l'authenticité de la révélation coranique.

De deux choses l'une : ou bien l'histoire n'a rien à voir avec la Révélation : un fait est ou a été, ou bien il n'est pas, ou il n'a pas été. Ou bien, la Révélation est divine de par son essence et tout ce qui s'y rapporte est l'expression de la vérité, même si elle contredit la vérité historique. Dès lors, une des deux révélations - biblique et coranique - est fausse. Or, ces deux révélations se posent - chacune à sa manière - comme étant de caractère divin. Les rédacteurs du Coran qui ont vu la difficulté, se sont empressés d'accuser les scribes juifs qui recopiaient la Torah, d'avoir "falsifié" le texte révélé (S.7 162). Cette accusation n'est fondée que sur les affirmations du Prophète, attendu que pour une grande partie des lois et des récits, le Coran s'appuie sur la Loi de Moïse qui est de loin son aînée et "qui est un guide et une lumière pour les hommes". Or, comme on l'a vu, à l'époque de Mahomet et de ses disciples, on ne disposait d'aucune source écrite ni de témoignage d'aucune sorte, relatifs aux fait qui s'étaient passés près de deux mille ans avant le Prophète et en dehors de la péninsule arabique. On sait également que les seules sources d'information du Prophète étaient les histoires bibliques en cours dans les communautés juives et les églises chrétiennes du Hedjaz et du Yémen, l'ancien Himyar qui était le carrefour des marchands venus de Perse à l'Est, de Syrie et Palestine au Nord et d'Abyssinie, à l'Ouest.

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À ce propos, il faut préciser que les rabbis du Midrash n'ont jamais prétendu refaire l'histoire, à partir de leurs contes et légendes brodés autour du texte biblique. Ils leur avaient encore moins donné un caractère dogmatique, car ils savaient distinguer entre le texte révélé lui-même et leurs propres paraboles, apologues et fables. Au contraire, en les faisant siens, le Coran jette la confusion dans l'esprit des fidèles. Ceux-ci, poussés par l'ardeur de leur foi religieuse, affirment l'historicité et l'authenticité de toute la prédication coranique, même s'il leur faut nier la valeur de tels récits bibliques anciens rapportés par les Juifs et les chrétiens. Mais comme il s'agissait de sauvegarder le caractère divin de la Révélation biblique, sans laquelle le Coron ne serait pas, il n'y avait qu'un pas à franchir pour s'en sortir : accuser les juifs d'avoir falsifié certains textes. Ce procédé consiste à nier la réalité et les données historiques. Cette méthode est grave et les conséquences fort éloignées de la vérité qui est cependant un des attributs d'Allah (S.22, 6) le Dieu Unique (cf. 5.46, 9-11). La discussion avait eu lieu déjà à l'époque du Prophète. Ce dernier texte cite "l'objection des incrédules : "Si ce Livre était véritable, les israélites ne l'auraient pas reçu avant nous. Ils ont fermé les yeux à la lumière et ils disent : c'est une fable de l'Antiquité". Cela explique que les incrédules de La Mecque se posaient déjà le problème de valeur du message coranique tout autant que la majorité des juifs et des chrétiens du pays. C'est pourquoi ces derniers n'entendaient pas se convertir à la prédication du Prophète qui répétait les principes théologiques et normaux de la Révélation biblique, adaptée en arabe, à l'intention des tribus païennes d'Arabie, cf. S.20, 97 : ..."nous l'avons fait descendre sous forme d'une révélation en langue arabe".

Certes, on dira que tout ce qu'Allah a révélé à Son Prophète exprime, par démolition, la vérité absolue et supplée la carence de connaissances historiques de rédacteurs des Coran. Devant cette affirmation dogmatique, la discussion est impossible. Néanmoins, si les choses étaient ainsi, tout ce qui est contenu dans de Coran serait parfait et exprimerait la vérité éternelle. Or, on sait que ce n'est pas toujours le cas. On le voit, par exemple, pour les relations des récits ct lois bibliques rapportés souvent avec des différences ou des altérations importantes.
Ces considérations posent le problème général de l'exégèse et de la critique historique des textes, par rapport à la révélation ou à l'inspiration des textes biblique et coranique. On sait que dans ce domaine, il faut choisir entre l'affirmation dogmatique qui peut aller jusqu'au fanatisme, et l'établissement des faits historiques qui n'ont rien à voir avec la foi. Un texte, même révélé, est humain dans sa langue, sa grammaire, son écriture, ses copistes, son parchemin, son encre, sa transmission, etc. Les variantes des différents manuscrits de la première génération qui a suivi la mort du Prophète, suffiraient à établir la nécessité du fait fondamental de l'exégèse et de la critique historique.
Voici un exemple : Comme les Sourates qui la précèdent, la sourate 5 parle beaucoup des juifs, tantôt "Fils d'Israël" tantôt "ceux qui pratiquent le judaïsme", tantôt "détenteurs de l'Ecriture", avec une certaine hostilité qui ne peut d'adresser qu'aux juifs sud-arabiques, les seuls que le Prophète ait connus et dont beaucoup étaient des prosélytes, venus de la Gentilité himyarite ou éthiopienne. Ces juifs n'étaient pas tous hébraïsants, encore moins des talmudistes. En outre, Mahomet avait certainement beaucoup entendu parler des juifs, en bien et en mal, entre autres, par les chrétiens, prêtres, moines et simples fidèles de l'Eglise qui n'étaient pas toujours très tendres envers eux. Si bien qu'après avoir été l'ami des juifs de La Mecque et de Médine, Mahomet les apprécia de moins en moins, du fait de leur refus d'embrasser l'islam.
Enfin, la connaissance du Prophète est souvent imprécise relativement à ses sources juives et chrétiennes. Elle est basée généralement sur ce qu'il a entendu dire. C'est pourquoi on peut être réservé quant à la rigueur historique des faits rapportés par certaines sourates.
A ce propos, il est intéressant de noter ce mot de l'historien musulman célèbre du XIVe siècle, Ibn Khaldoun (Prolégomènes VI, 22) "Joseph interprétait les rêves, comme cela est raconté dans le Coran". L'auteur, plutôt que de citer la Bible (Genèse 40, 41) cite le Corp écrit douze ou quinze siècles après la source première (9).
Autre exemple : la construction "par Abraham", à La Mecque, du Temple de la Ka'ba. La légende et l'histoire sont ici confondues dans le Coran. Les rédacteurs du Coran ont certainement voulu d'une part, justifier la descendance abrahamique de Mahomet et d'autre part, le monothéisme enseigné au peuple arabe. Comme on l'a vu précédemment, en l'absence de tout document littéraire historique ou archéologique, l'exégèse moderne ne se trouve, en définitive, placée que devant deux textes : la Bible et le Coran, opposés quant aux pérégrinations d'Abraham. Devant deux documents, ce qui décidera, est bien la critique historique des textes et l'archéologie.

En outre, du fait des différences notoires entre le récit coranique et le récit biblique, on se pose la question de savoir si réellement il n'y a eu qu'un seul ou deux rédacteurs du Coran, ou plusieurs écoles différentes qui auraient chacune - selon les contes et légendes en cours - rédigé un groupe de Sourates. En effet, il paraît difficile d'accepter que tantôt le texte coranique rapporte fidèlement tel fait biblique et tantôt il en rapporte des détails différents, contraires ou inconnus.

De fait, certaines relations coraniques ont pu être la cause de faits malheureux qui avaient divisé les deux communautés juive et musulmane (10) .

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Au sujet des relations entre les tenants des trois religions abrahamiques, certains versets (S. 42, 11) suffiraient à prouver qu'il n'était pas nécessaire au Prophète de chercher à convertir à l'islam, les juifs et les chrétiens d'Arabie. Il pouvait, en effet, se consacrer essentiellement à la conversion des Arabes païens du Hedjaz et d'Himyar. C'est d'ailleurs ce à quoi il dut se résigner, puisque l'immense majorité des chrétiens et des juifs refusèrent la conversion. Qu'il y eut des faux dévots chez les juifs et les chrétiens - il y en eut aussi chez les musulmans - cela ne suffisait pas pour justifier les nombreuses admonestations et malédictions à l'adresse de ses adversaires monothéistes, considérés parfois comme hypocrites. En vérité, l'islam s'est répandu très vite comme une religion conquérante, puisqu'en moins d'un siècle après la mort de Mahomet, tout l'Orient, l'Afrique du Nord, l'Espagne et la moitié de la France avaient été occupés par les musulmans, et leurs populations païennes, chrétiennes ou juives avaient été converties de gré ou de force. Très rapidement aussi, l'islam s'est répandu jusqu'au Caucase et en Inde et par la suite, en Indonésie et aux Philippines. Le même phénomène de conquête s'était produit pour le christianisme, avec la conversion, au IVe siècle, de l'Empereur Constantin.

Au contraire, pareilles circonstances ne se sont pas produites, au cours de l'histoire du peuple juif. Elles auraient certainement permis à Israël de répandre aussi sa religion, au fil de l'épée, dans plusieurs continents. Dieu en avait décidé autrement... : "Mes pensées ne sont pas vos pensées, Mes voies ne sont pas vos voies... Comme les cieux sont plus élevés que la terre, ainsi Mes voies sont plus élevées que vos voies" (Is. 55,8).

Si Mahomet est venu confirmer la Loi de Moïse et l'adapter à ses frères arabes de La Mecque et de Médine, c'est que la Loi de Moïse confirmée par les Prophètes d'Israël, est suffisante en elle-même pour les juifs qui l'avaient reçue, plus de deux mille ans auparavant. Il en est de même des évangiles qui confirment aussi la Loi de Moïse - et qui ont été rédigés environ treize siècles après Moïse et six siècles avant Mahomet. C'est pourquoi on ne dira jamais assez combien le christianisme et l'islam doivent au judaïsme et aux juifs qui ont donné au monde, la Bible, les Prophètes et les Psaumes. Cette seule et immense dette, comme a dit Jules Isaac, doit imposer le respect.

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Le malentendu entre l'islam d'une part, et le christianisme et le judaïsme d'autre part, a engendré des confits douloureux et des guerres meurtrières. Si maintenant, les Arabes s'en prennent particulièrement à Israël, c'est parce que ce peuple est infiniment peu nombreux et encore, aux trois-quarts, dispersé dans le monde. De plus, par une "dialectique" spécieuse, on veut distinguer les israélites des Israéliens et les juifs des sionistes.

C'est pourquoi, plus que jamais, un grand besoin de démythification se fait sentir. Une nouvelle interprétation du Coran est nécessaire et urgente, ainsi qu'une révision critique et historique du texte, de manière que les Arabes de notre temps prennent conscience de tout ce que leur religion doit au judaïsme. En tout cas, certains versets coraniques ne s'appliquaient qu'à ceux des juifs que Mahomet a connus dans la péninsule sud-arabique et qui, somme toute, ne représentaient qu'une infime minorité du peuple juif répandu essentiellement en Perse, en Afrique et en Europe (11). Ce que Jules Isaac a dit du christianisme : "Seul l'enseignement peut défaire ce que l'enseignement a fait", peut et doit être dit également de l'islam.

Le lecteur peut conclure entre autres, du fait que le Coran témoigne de l'origine divine de la Loi de Moïse, que si Mahomet semble vouloir retirer ce don de Dieu fait à Israël, en déclarant nécessaire une nouvelle Révélation, il prêche l'abrogation de la Loi du Sinaï (12), alors qu'elle exprime le Verbe éternel divin et les promesses immuables de Dieu à Son peuple, car, selon le Coran lui-même, Dieu ne change pas son message, sous prétexte à que les hommes gui l'ont reçu, ont pu se détourner de Lui.

Allons plus loin. Selon le texte de la Genèse qui fleurit de poésie, Dieu avait regretté d'avoir créé l'homme (Gen. 6,6). Néanmoins, malgré le Déluge, il maintient la race humaine sur la terre. De même, après le péché du Veau d'Or, Dieu se laisse apitoyer par la prière de Moïse et ne détruit pas "son peuple" Israël "à la nuque raide" qu'Il s'était cependant promis d'anéantir. En aucune circonstance, Dieu n'a retiré sa bénédiction donnée à Abraham, à Isaac et à Jacob, bénédiction qu'Il a confirmée ensuite à tout le peuple d'Israël, au Sinaï. Saint-Paul admit, dans ses Epitres, que Dieu ne retire pas les dons qu'Il a faits à Israël (Rom. II). De plus, Mahomet reconnaît, à son tour, l'élection d'Israël, et la vérité immuable de la Loi. Par voie de conséquence, Mahomet reconnaît que la Promesse essentielle de Dieu, contenue dans la Loi, est le don de la Terre Sainte à son peuple Israël qu'il a délivré d'Egypte et de toutes les maisons d'esclavage.

La terre promise à Israël doit donc être considérée par les musulmans, comme l'objet irréversible de la parole divine. Il n'a jamais été dit dans le Coran, que la Terre Sainte devait être héritée par les fidèles de l'islam. Certes, ceux-ci l'ont conquise et occupée pendant de longs siècles comme l'avaient fait avant eux les Grecs, les Romains et les Byzantins, les Croisés et après eux, les Turcs et les Anglais. Il n'en demeure pas moins que le Retour annoncé depuis plus de deux millénaires, par l'ensemble des livres de la Bible - les fidèles de l'islam doivent l'admettre -, réalise le plan théologique de l'économie divine. Le Prophète Mahomet l'a d'ailleurs maintes fois confirmé, cf. S.5, 24 ; S.7, 132 ; S.17, 106 ; S.21, 71 ; S.7, 161 ; S.2. 44 et 116, etc...

Pour plus de précision, on ne saurait assez rappeler les différents versets de la sourate 5 qui confirment les données essentielles de la Torah, au sujet du Pays d'Israël. Plus encore, le Coran, dans les sourates suivantes, est fidèle aux récits bibliques relatifs aux quarante ans d'errance dans le Désert qui préludent à l'entrée dans la terre des Ancêtres. Nulle part, le Coran n'infirme ce don divin de la Terre d'Israël, promise aux descendants d'Abraham, d'Isaac et de Jacob.

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Les néophytes, ignorant la littérateurs biblique, prirent le texte coranique, comme la révélation unique. Ils le défendirent à la lettre et crurent à la possibilité d'abrogation de la Torah (13).

Il n'est pas étonnant que les accusations réciproques de faussaires ou falsificateurs, datant de Mahomet, se soient répercutées à travers l'histoire des rapports Judéo-musulmans et islamo-chrétiens. Ils ont pris la forme d'une première contestation : Ismaël et non Isaac sacrifié par Abraham, et une nouvelle forme dans le différend politique actuel qui oppose les États Arabes et l'Etat d'Israël, au sujet de la guerre sainte. Si même l'argumentation géopolitique des commentateurs arabes modernes du Coran était fondée, il semblerait contraire à la raison et à la révélation que Dieu, l'Unique, l'Immuable, l'Omniscient et le Tout-Puissant eût choisi d'accorder Son Message à Abraham, Isaac, Jacob, Moïse, les Prophètes et à tous les descendants des Enfants d'Israël.
En vérité, Mahomet est venu pour convertir les peuples d'Arabie au monothéistes d'Abraham. Le Prophète, législateur et stratège, souhaitait naturellement que ses amis juifs et chrétiens le suivissent, dès le début de son apostolat. Ils ne l'ont pas fait, d'une manière générale. Sa réaction, toute humaine - n'est-il pas selon le Coran même un "prophète comme les autres" et un homme mortel "comme tous les hommes" ? - fut, sinon de les convaincre et les convertir, du moins de les soumettre par la force, l'expulsion ou la guerre. Quant à la suite de l'histoire elle est connue : les forces conquérantes de l'islam s'étendront par la guerre aussi, jusqu'au cœur de l'Europe, dans les siècles du Moyen-Age et jusqu'à l'aube des temps modernes. Néanmoins le déclin s'ensuivit.

Mais voici qu'en cette fin de siècle, le réveil nationaliste semble étourdir certains peuples, du fait des richesses inespérées de leur sous-sol. Cela est bien loin de la pure doctrine monothéiste de l'Islam qui considère que les incroyants sont ceux "à gauche" et que le riche ne doit pas s'enorgueillir de sa richesse (14). Quant au peuple d'Israël, témoin de l'histoire, il a assisté à la grandeur et la décadence des empires - les colosses aux pieds d'argile - de l'Antiquité, du Moyen-Age et des Temps Modernes. Il continue sa marche contre vents et marées, fort des valeurs spirituelles bibliques qui ont soutenu ses innombrables martyrs.

Un jour viendra où les théologiens musulmans pourront faire l'effort de redressement et de civilisation, afin d'atténuer les différences entre les trois religions abrahamiques. Il faut souhaiter que le Mahdi (Le douzième Imâm, l'Imâm caché ou le Messie à venir, dans la théologie de l'islam vienne interpréter le Coran, d'une manière nouvelle et ouvre toutes les possibilités d'entente entre les musulmans et les juifs, et entre les Etats arabes et l'Etat d'Israël.

la tâche d'un grand spirituel musulman, peut-être même celle du Mahdi lui-même, consisterait à entreprendre la réforme de l'enseignement islamique concernant les Juifs et leur terre ancestrale ressuscitée des sables du désert, afin d'apaiser les passions qui ont agité l'époque de la Prédication du Prophète et de ne retenir essentiellement que le message véritable de Mahomet, dans son aspect universaliste et dans ce qu'il reprend celui de Moïse et des Prophètes d'Israël, de Jésus et des Apôtres.

Les similitudes théologiques entre le Coran et la Bible Prouvent à quel point ces deux formes de monothéisme abrahamique proviennent de la même source religieuse sémitique qui suffirait à mettre d'accord les tenants des deux grandes religions mosaïque et mahométane. Après la griserie du réveil national des peuples arabes, il n'est pas impossible que se lève, un jour, une autorité religieuse, capable - comme le bon pape Jean XXIII l'avait fait pour le christianisme, en réunissant le Concile Vatican II - d'entreprendre les réformes nécessaires dans l'enseignement de la théologie islamique, afin que soit reconnue, par les peuples arabes et musulmans, leur dette envers le peuple d'Israël et que soit établie la fraternité religieuse entre Israël et Ismaël.

Certes, il est souhaitable qu'une paix réelle s'établisse entre les peuples qui se réclament d'Abraham, sur la base des enseignements communs, et non point sur ce qui les oppose. En effet, le Dieu biblique d'Israël comme l'Allah coranique de l'Islam est déclaré également "bon, compatissant, patient (15), clément et miséricordieux". C'est pourquoi il est du devoir des croyants de l'islam comme du judaïsme, d'imiter les attributs de Dieu et de s'estimer, de se respecter et de s'aimer les uns les autres.

On ne répètera jamais assez que le minuscule territoire d'Israël promis aux descendants d'Abraham, d'Isaac et de Jacob avait été, pendant près de quatorze siècles, la patrie du peuple hébreu. Il est redevenu la patrie retrouvée de ce peuple qui a souffert, comme aucun autre, au cours de sa longue histoire, des injustices humaines, des lâches persécutions et des horreurs des camps de la mort, tandis les peuples d'Ismaël disposent d'immenses et de riches territoires qui symbolisent la réalisation des promesses divines au fils d'Agar et d'Abraham (Gen. 16,12 et 25,16). "Allah est juste, bon et compatissant" (S. 1,1).

Sans doute, une lueur point à l'horizon dans l'esprit de quelques hommes d'État et intellectuels musulmans qui proclament publiquement le droit à l'existence d'Israël. Le souci de la paix du monde doit faire que cette minorité emporte progressivement l'adhésion du plus grand nombre qui se réveillera enfin à la réalité historique que constitue l'étonnant miracle contemporain : le retour dans sa patrie première et unique, d'un très ancien peuple qui a révélé le Dieu-Un au monde. L'humanité en aura fini avec ses guerres religieuses, les guérillas et le terrorisme ! Elle comprendra que les guerres ne mènent qu'à la destruction et à la mort.
Les Prophètes d'Israël avaient annoncé le jour où ne seront plus fabriquées des armes meurtrières. Les peuples nantis qui les vendent et les distribuent à profusion, offriront, au contraire plus de pain et de lait, aux peuples pauvres et sous-développés. Au nom même de la Torah, de l'Evangile et du Coran, les croyants juifs, chrétiens et musulmans pourraient être les premiers à déclarer la trêve de toute guerre fratricide et tracer le programme de reconstruction et de réhabilitation de l'homme.

Certes, il faut se connaître pour s'aimer et se respecter. Il importe que les adeptes de l'islam dont le livre révélé a puisé abondamment dans la Bible et les enseignements rabbiniques, se réconcilient avec Israël et le judaïsme. D'ailleurs, il ressort de nombreuses sourates (S.2, 130 ; S.3, 57 ; S.4, 124 ; S.22, 41) que Mahomet lui-même croyait qu'il ne fallait point distinguer essentiellement entre judaïsme, christianisme et islam dont il souligne l'universalité depuis Abraham. Ce qui a fait dire à Si Boubakeur, que le dialogue est nécessaire entre les trois religions. C'est un fait d'importance que Mahomet convertit au Dieu Unique d'Abraham et aux prescriptions essentielles de la Torah, de très nombreuses peuplades païennes, en leur interdisant le meurtre d'enfants, en insistant sur les devoirs de charité, du jeûne et de la prière, et en mettant en garde les riches, orgueilleux de leurs richesses, au nom du Créateur de l'Univers et de l'Homme. En outre, le peuple juif est appelé souvent dans le Coran, Enfants d'Israël, Peuple du Livre. Elus de Dieu, qui ont reçu l'Alliance du Seigneur.

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Rappelons enfin que le Prophète Mahomet avait eu à leur égard deux attitudes qui rappellent beaucoup celles des Prophètes d'Israël et celles des rédacteurs du Nouveau Testament : la première, une attitude très positive qui reconnaît la révélation de Dieu accordée aux Enfants d'Israël et les miracles qu'il a accomplis en leur faveur depuis l'Egypte, le passage de la Mer Rouge et la vie dans le Désert, la promulgation de la Loi au Sinaï et l'entrée dans la Terre Promise à son peuple Israël (cf. S.21, 71 et 81 ; S.7, 133 et 161 ; S.10, 93 ; S.2, 44 et 116 ; S.7, 161 et S.17, 106). En ce qui concerne la Ville de David où furent écrits les Psaumes et le Cantique des Cantiques, il faut rappeler que jamais n'est mentionné dans le Coran le nom de Jérusalem, ni dans sa forme hébraïque "Yérushalayim", ni dans sa forme arabe "Al-Qûds", ("La Sainte"): comme jamais il n'a été dit que Jérusalem et la Terre Sainte fussent promises aux Musulmans. Par contre, il y est question de la Cité bénie destinée aux Enfants d'Israël (S.7, 161 et S.2, 55).

La seconde attitude de Mahomet avait été négative, en ce qui rappelait les péchés d'Israël, dans le Désert et dans la Terre Promise où, bien souvent ils avaient été incrédules envers les prophètes. Mahomet reprend à son compte plusieurs expressions bibliques, pour dénoncer ceux des Juifs de Médine qui ont le "cœur incirconcis" ou ont transgressé les commandements de la Loi. En outre, comme les juifs d'Arabie, dans leur ensemble, ont refusé de suivre le Prophète dans sa nouvelle religion, Mahomet les fustige et appelle sur eux la malédiction - manifestation de colère en Orient - sur les juifs de Médine, notamment. Cependant, nul n'a le droit de généraliser (16) ces malédictions ou de les étendre à tout le peuple juif qui vivait très loin, hors d'Arabie. L'ensemble des juifs n'avaient pas connu le nom de Mahomet, ni celui de La Mecque, "la mère des Cités" (S.6, 92), la Ville Sainte par excellence de l'islam, qui "dépasse en sainteté toutes le villes du monde", même la ville de Médine ou cependant le Prophète mourut et fut enterré.

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Néanmoins, si la Prédication de Mahomet ne comporte aucune malédiction des Enfants d'Israël, dans leur totalité, c'est que le Prophète avait trouvé parmi les juifs, l'authentique message religieux transmis par Dieu. Son souci constant fut de ressembler à Moïse qui représentait pour lui - comme pour les juifs - le Prophète incomparable et le Législateur d'une "doctrine lumineuse supérieure, destinée à tous les hommes", et qui était "monté au Ciel, visitant l'Enfer et le Paradis", cf. S.17 (17).

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C'est dans l'esprit universaliste de S.2, 130, S.3, 57, S.13, 38-39 et S.22, 35 et 41, que nous terminerons cet article. Nous souhaitons ardemment que vienne le jour où les théologiens musulmans entreprendront l'étude et l'approfondissement du judaïsme tout comme les théologiens chrétiens de cette fin de siècle se sont adonnés aux études juives et hébraïques et où les théologiens juifs - comme l'avaient fait déjà au Moyen-Age Maïmonide et Juda Hallévi - étudieront également le Coran et l'islam. Alors, chrétiens et musulmans se tendront fraternellement la main, sous le signe d'Abraham et construiront ensemble un monde de paix, de justice et d'amour, dans lequel Dieu Seul sera Roi (Zac. 14,9), à partir de cette région du monde - berceau de la civilisation judéo-islamo-chrétienne - et pour la paix entre tous les hommes. "N'avons-nous pas tous un seul Père, n'est-ce pas qu'un seul Dieu nous a créés ?" (Mal. II, 10).

En vérité, les trois religions révélées doivent leur force à la conviction de leurs fidèles, à leur foi dans le Dieu Unique et dans les valeurs morales et spirituelles qu'ils partagent depuis de longues générations. Or, du point de vue de la morale et de la spiritualité la plus dépouillée, seul un effort de purification de la part des chefs des croyants des trois religions et de leurs institutions, pourra faire progresser l'humanité dans la voie divine et universelle de la vérité, de la fraternité et de la justice.

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Notes

(1) - Luther usera d'un procédé semblable, au XVIe siècle, pour convertir les Juifs.
(2) - Cf. Sourate XVIII, 26 : "le verbe d'Allah ne peut être modifié" et Sourate 11, 80 : "Allah ne viole jamais sa promesse", cf. Romains XI, 29 : "Les dons et l'appel de Dieu sont sans repentance".
(3) - Il est vrai que, dans le Coran, sont inclus plusieurs récits et lois bibliques. Cependant, on n'y trouve aucun Psaume complet, bien qu'il soit fait allusion au Psautier de David (Zubur). Il serait intéressant d'examiner les causes et les conséquences psychologiques et théologiques de l'absence du Psautier dans la liturgie musulmane, tandis que, chez les juifs et les chrétiens, les Psaumes constituent le livre de prière par excellence.
(4) - Judaïsm in Islam, N.-Y. 1954, et édition hébraïque, Jérusalem, 1957
(5) - Les Samaritains avaient prétendu que les Juifs avaient falsifié la Torah (à propos de l'autel du Mont Guerizim). Mahomet aurait-il suivi cette opinion, en la généralisant, pour les besoins de sa cause ?
(6) - Par contre, on a découvert récemment sur les colonnes d'une mosquée du Yémen, des inscriptions hébraïques reproduisant la liste des vingt-quatre familles de prêtres qui assuraient leur tour de garde au (premier ou second) Temple de Jérusalem...
(7) - Boubakeur, Coran vol. 1, p. 655 : "Moïse est l'interlocuteur de Dieu Dialogue exceptionnel alors que tous les prophètes, Jésus et Mahomet compris ne sont que des anges intermédiaires qui ont besoin de signes et de songes" (Edit. Maisonneuve et Larose, paris, 1966).
(8) - Boubakeur, tome 2 p. 998 (Sourate 42 : Mohammed) fait cette curieuse remarque relative aux rapports christlano-musulmans : "L'intelligentsia chrétienne nourrit le secret désir d'une "dissolution " de l'islam dans un christianisme rénové et à la portée du musulman.
Ce souhait ne tient nullement compte du fait que l'islam est plus que jamais conscient de sa force, de la solidarité de son rayonnement grandissant et qu'il souhaite, au contraire, la dissolution d'un christianisme dépassé, dans un islam mieux compris des chrétiens et qui, à l'heure actuelle, apparaît indéniablement comme la seule force au monde qui s'oppose victorieusement à l'athéisme et au matérialisme".
(9) - Par ailleurs, ce même auteur, dans l'introduction aux Prolégomènes (K, 17) signale l'erreur des commentateurs sur S.89, 7. Il se moquera des pseudo-historiens arabes-bédouins pour se féliciter des vrais savants musulmans non-arabes.
(10) - Ainsi, par exemple, jusqu'au mai 1948, les juifs de Jérusalem ne pouvaient ni visiter les mosquées (du Roc et Al-Aksa), du mont du Temple, ni celle qui abrite les tombeaux des Patriarches à Hébron (alors que, selon la définition coranique, les juifs ne sont pas "infidèles"), mais encore ils risquaient de payer de leur vie toute tentative d'y accéder. Il y eut de nombreux cas de juifs massacrés, parce qu'ils s'étaient trouvés involontairement tout près de ces mosquées, avant que Jérusalem ne fût unifiée en Juin 1967. Aujourd'hui encore, les juifs ne sont pas autorisés à se rendre à La Mecque pour visiter la mosquée sacrée de la Ka'ba. Les grands de ce monde oublieraient-ils qu'ils sont tous frères et qu'ils sont mortels ?
(11) - En Syrie-Palestine il n'y en avait que quelques milliers, comme en Arabie et au Yémen.
(12) - Robert Brunschvig (Etudes d'Islamologie Paris 1976, tome I, pp. 263-279) consacre un chapitre intéressant sur la polémique d'Al Bâquillani (Bagdad, XIe siècle) contre le Judaïsme. Le célèbre théologien oriental expose ses vues sur l'"information" et la "tradition" dans l'Islam et "se plaît à opposer la valeur inattaquable des sources musulmanes annonçant qu'il n'y aurait plus de prophète après Mohamet".
Au sujet de l'abrogation de certains versets par d'autres versets (S. II, 100), la discussion était vive entre musulmans et Juifs. Pour ces derniers, selon Robert Brunschvig, "la Loi divine ne peut être abrogée, Mahomet n'est pas un prophète et le Coran n'est pas un livre révélé".
(13) - Cf. S. VII 162. Cela a conduit le prophète à affirmer la possibilité d'abrogation de versets par Allah qui est l'abrogeant omnipotent (cf S. II 100) . Dans S. XVI, 103, les infidèles disent néanmoins au Prophète : "Tu n'es qu'un faussaire".
(14) - S.34, 34 et S. 57, 19.
(15) - Cf. Ecclésiastique, V, 4.
(16) - Cf. S.98, 1, 6, où le Prophète lui-même distingue, parmi les Juifs, les bons des méchants.
(17) - et les livres apocryphes : Jubilée, Enoch, Ascension de Moïse, etc.

[yacoub]

L'origine du rituel de "Kippour" ?



Le jour de Kippour (appelé de manière incorrecte "Jour du Grand Pardon" ou "Jour des expiations") est un des piliers du judaïsme que nul ne semble vouloir remettre en cause. Tous s’accordent à voir dans ce jour solennel et "sacro-saint" un jour de repentance d'une importance centrale dans la religion israélite.
Et pourtant, hormis dans le Pentateuque ("Les cinq livres de la Torah de Moïse"), "Kippour" n'est mentionné nulle part ailleurs dans la Bible ! Ce silence biblique sur Kippour a conduit à la conclusion que tous les versets du Pentateuque qui en parlent, ont été rédigés ultérieurement et que l'instauration de ce jour "sacro-saint" est très tardive chez les Israélites. Elle ne date pas avant l'exil babylonien au VIème siècle avant J.-C.
Ainsi, d'après le Livre des Rois et des Chroniques, le Roi Salomon et sa cour aurait même fait un grand festin durant les quatorze jours du septième mois dans lequel tombe Kippour selon le Pentateuque : le dixième jour du septième mois. (voir Rois I, 8, 2 et Rois I, 8, 65).
Le concept théologique à la base du rituel de Kippour - son étymologie indique une acception de "couvrir", "enduire", "calfater"-, prend sa source dans le cérémonial et le rituel du "kuppuru" babylonien. Il est fondé justement sur l'idée de recouvrement : le sang de la bête sacrifiée recouvre l'autel, et c'est par ce recouvrement de sang que se réalise l'expiation des péchés du pécheur. Telle est la fonction de l'autel des sacrifices. Mais d'autre part, à force de "recouvrir le péché par le sang", l'autel se souille. Il a donc lui-même besoin – une fois par an – de se "purifier" pour pouvoir poursuivre sa fonction.
On peut comparer cette fonction de l'autel à celle d'une machine à laver : Tout en lavant le singe sale, la machine à laver se remplit de tartre et s'encrasse ! Un technicien est alors appelé pour la remettre en route. Ce rôle de technicien est rempli par le Grand Cohen, qui une fois l'an "purifie" l'autel et le remet en route ! C'est pourquoi dans le Livre de l'Exode, il est ordonné au Grand Cohen Aharon de recouvrir l'autel avec le sang des offrandes expiatoires (’hatat hakippourim).
Un autre élément non-israélite de Kippour est accentué par le fait que ce jour qui tombe le dix du septième mois, soit appelé "shabbat", alors qu'il n'a aucun lien avec le chiffre sept ! Ce qui trahit son indubitable origine étrangère.
David A. Belhassen

[yacoub]

https://youtu.be/XNS8OV4ERSw

https://youtu.be/XNS8OV4ERSw